Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China es una disciplina que cuenta con mas de 5000 años de estudio del ser humano y su posición dentro de la naturaleza. Para ellos el ser humano, además de ser parte de este universo, contiene al universo en sí mismo y tiene en su cuerpo las mismas características de toda la naturaleza:

- Las dos fuerzas fundamentales: Yin y Yang.
- Los 5 elementos: madera, agua, tierra, fuego y metal.
- Y los factores climáticos: viento, frio, calor, humedad y sequedad.

Todo esto debe estar, tal como se lo observa en la naturaleza, en perfecto movimiento y equilibrio para así garantizar el bien estar, crecimiento y desarrollo de cada persona.

Las fuerzas Yin y Yang, que están presentes en cada uno de los elementos y partes del cuerpo, dan origen al Chi (energía) que genera la vida. Siendo el desequilibrio de estas fuerzas dentro de cada elemento lo que produce la enfermedad.

Los 5 elementos son ubicados dentro de un esquema que contiene los ciclos que son basicamente el fundamento de la Medicina Tradicional China:

El ciclo SHENG de generación.

El ciclo KE de dominancia.

En ellos se puede apreciar las relaciones entre los elementos y los órganos vitales, y de qué modo interactúan dentro de la naturaleza alimentándose y dominándose unos a otros para mantener el correcto equilibrio.

Entonces apreciamos la correspondencia entre cada elemento con un órgano y una víscera:

La Madera se corresponde con el Hígado y la Vesícula Biliar; el Fuego con el Corazón y el Intestino Delgado; la Tierra con el Bazo-Páncreas y el Estómago; el Metal con los Pulmones y el Intestino Grueso; y el Agua con los Riñones y la Vejiga.

Se aprecia también como cada elemento se corresponde con una estación del año, y que el mismo fluir de las estaciones pone en movimiento el ciclo de generación donde cada elemento (y a su vez cada órgano) alimenta al que le sigue. Y como tambien los elementos tienen la capacidad de dominarse naturalmente unos a otros salvaguardando el equilibrio.

En el Ciclo Sheng de generación observamos como la Madera nutre al Fuego. El Fuego nutre a la Tierra. La Tierra nutre al Metal. El Metal nutre al Agua. Y el Agua nutre a la Madera.

En el Ciclo Ke de Dominancia. La Madera debilita a la Tierra. El Fuego derrite al Metal. La Tierra estanca al Agua. El Metal corta a la Madera. Y el Agua apaga al Fuego.

*La Canícula es un período de entre 4 y 7 semanas de duración que ocurre justo entre el verano y el otoño donde es más fuerte el calor*

Esta misma modalidad de generación y dominancia ocurre dentro del organismo entre nuestros órganos vitales.

Dentro del mismo esquema también pueden ubicarse los factores climáticos;

- El viento aparece con más intensidad en la primavera, el órgano más sensible al viento es el Hígado y por ende la Vesícula Biliar. Por esto es común que las enfermedades hepáticas afloren en esta temporada.

- El calor es más fuerte en el verano y los órganos más afectados son el Corazón, el Intestino Delgado. Entonces las enfermedades de corazón son más comunes a esta estación.

- La humedad es característica de la canícula. Las enfermedades digestivas son frecuentes en esta etapa.

- La sequedad caracteriza al otoño, afectando a los Pulmones e Intestino Grueso. Las enfermedades respiratorias tienden a aparecer en esta estación.

- El frío característico del invierno afecta particularmente a los Riñones y la Vejiga.

De todos modos que estas enfermedades sean más comunes en esas estaciones no quiere decir que no puedan aparecer en otros momentos.

Algo fundamental que se debe tener en cuenta, y que queda evidenciado en el Ciclo Sheng / Ke, es que la Medicina Tradicional China es integral, no atiende solo a los síntomas manifestados en una pequeña porción del cuerpo (como se hace en la medicina occidental) sino que detecta que ese síntoma que se manifiesta a través de un órgano determinado provoca un desequilibrio general mayor y se encarga de ayudar a restituir todo el equilibrio para así eliminar de lleno la enfermedad.
A partir de tener en cuenta estas características de la naturaleza donde los elementos se alimentan y se dominan naturalmente entre ellos, y habiendo relacionado cada elemento con un órganos, surge, en la Medicina Tradicional China, la convicción fundamental de que el ser humano tiene la capacidad de auto curarse, desarrollaron varios métodos naturales para detectar y prevenir estos desequilibrios y ayudar a cada individuo a restablecer su equilibrio. Con la certeza de que si cada ser humano está equilibrado y en armonía con la naturaleza, el mundo entero estará armonía.

Los métodos principales que utilizan para tal misión son:

- Masaje Tui Na.

- Moxibustión y Ventosas

- Acupuntura.

- Herboristeria China.

- Dietoterapia.

- Chi-kung.

- Tai-chi-chuan.

Masaje Tui Na - Ventosas - Moxibustión

Si bien, como se dijo con anterioridad, la Medicina Tradicional China cuenta con una amplia variedad de técnicas para el bienestar, personalmente me dedico a aplicar tres de ellas:

El masaje Tui Na combinado con técnicas de Ventosas y Moxibustión.

Masaje Tui Na

El masaje oriental Tui Na forma parte de las disciplinas que utiliza la Medicina Tradicional China para tratar y prevenir enfermedades. Surgió aproximadamente en el año 200 ac.

Tui significa Presionar. Na significa Empujar. A partir de múltiples combinaciones de estas dos variables, se apunta fundamentalmente a la estimulación manual de los meridianos de energía y sus puntos de acupuntura, con el fin de restablecer y favorecer la correcta circulación de la energía de cada uno de ellos.

También cuenta con técnicas para aflojar articulaciones y una variada gama de estiramientos para las diferentes zonas corporales.

Con la aplicación de estas técnicas no solo se producen efectos descontracturantes en la musculatura y las articulaciones, sino que también se favorece el funcionamiento de los órganos relacionados con cada meridiano, provocando una instantánea sensación de bienestar general en quienes lo reciben.
Es por esto que el Tui Na es considerado un masaje terapéutico y su aplicación periódica produce una notable mejoría tanto física como mental y espiritual en las personas que lo reciben, resultando esto además en un aumento de su sistema inmunológico general previniéndolo de nuevas enfermedades.

El masaje tiene aplicación de pies a cabeza, tanto de frente como de espalda e incluye estiramientos. Puede realizarse acostado en el piso o en camilla baja, o sentado. Y se realizan directo sobre la piel utilizando aceites esenciales.

Ventosas

Las ventosas son un sistema muy útil a la hora de eliminar estancamientos de sangre y qi producidos en la musculatura o los meridianos. En la musculatura estos estancamientos son las famosas contracturas.

El método consiste en aplicar la ventosa y a través de una bomba manual succionar el aire generando un vacío que provoca una profunda movilización de los tejidos cutáneos y musculares favoreciendo a la eliminación de toxinas allí acumuladas y restableciendo la circulación de la zona.

Hay varias formas de aplicarlas; pueden dejárselas fijas hasta 10 o 15 minutos, se las puede poner y quitar rápida y repetidamente, se las puede girar y se las puede mover a lo largo de toda una superficie muscular.

Su aplicación generalmente deja marcas circulares o del trayecto que haya recorrido la ventosa al aplicarla de forma móvil Esto no debería preocupar al paciente, por lo contrario la aparición de estos hematomas tiene que ver con la eliminación de las toxinas que estaban profundamente alojadas en músculos y tendones provocando el estancamiento de sangre que generó la contractura y que a través de esta técnica encuentran una rápida y efectiva eliminación.

La técnica es en general placentera. En casos de mucha congestion muscular puede producir cierto dolor, incluso en el día posterior de su aplicación. Pero no es nada de qué preocuparse, ya que es la normal reacción de haber trabajado repetidamente en una misma área. Tanto el dolor como los hematomas se van. El dolor en uno o dos días (y de seguro es menor dolor que la contractura que se tenía) y el hematoma en una semana aproximadamente.

Mas efectos de las ventosas:

· Efecto relajante muscular.

· Efecto analgésico.

· Eliminación de factores patógenos externos frío y humedad.

· Activación de la circulación sanguínea.

· La aplicación de ventosas estimula el metabolismo.

· Regulan el sistema nervioso.

- Calman la ansiedad.

· Aumentan las defensas.

· Mejoran los tendones.

Moxibustion

Es un método terapéutico que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.
Esta puede aplicarse de varias formas, las dos de mi preferencia son:

- La Moxibustión con conos. Es el que se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente.

· La Moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4 cts. Entre la piel y el puro.

En el caso de los conos, cada cono tiene una duración de 9 minutos de duración. Y en el caso del puro, este debe aplicarse un mínimo de 9 minutos por punto para que la aplicación sea efectiva.

A un nivel local la Moxibustión nos ayuda en:

• Trastornos en las articulaciones (como la artrosis o la artritis)
• Trastornos derivados del frío o la humedad (rigidez lumbar)

A un nivel más amplio la Moxibustión nos ayuda a:

• Estimular el yang interno del cuerpo (fatiga)
• Regular el sistema digestivo (nauseas, digestiones pesadas)
• Regular el sistema reproductor femenino (trastornos en la menstruación)
• Regular el ki de bazo (cansancio permanente, fatiga de brazos y piernas, necesidad de dormir)

Yin y Yang

“El Yang puro es el cielo, el Yin turbio es la tierra. El Qi de la tierra sube como nuves, el Qi del cielo desciende como lluvia”
Capitulo 5 del So Wen

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se unen para formar un todo.

En líneas generales, Yin representa a los aspectos femeninos, lo pasivo, el frio, la quietud, lo interno, lo que desciende. Y Yang representa los aspectos masculinos, lo activo, el calor, el movimiento, lo externo, lo que asciende.

A pesar de ser opuestos mantienen una armoniosa relación entre ellos. Por ejemplo: donde hay día debe haber noche y donde hay noche debe haber día. El día es Yang, la noche es Yin. La relación entre día y noche es la de dos opuestos, no obstante existen mutuamente y son inseparables. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frio, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc.

Es un sistema puramente relativista, donde las cosas son descriptas en relación con otras, siendo imposible la captación de algo separado del resto. Desde esta teoría todas las relaciones del universo pueden ser estudiadas con esta óptica y los chinos comenzaron por hacerlo de una manera muy general: Buscaron relaciones entre el cielo (yang) y la tierra (yin) y como estos interactuaban.

Entre las relaciones más importantes están las del cielo y el hombre, la tierra y el hombre, generándose un sistema ternario con el cielo arriba, la tierra abajo y el hombre al medio. Lo que permite describir las esenciales relaciones cosmológicas entre el cielo, la tierra y el hombre.

A través de este sistema se puede apreciar el modo en que el hombre se ve afectado por su medio ambiente y como el medio ambiente se ve afectado por el hombre.

Yin y Yang en el diagnóstico

Una persona sana cuenta con un correcto equilibrio de las energías Yin y Yang en su cuerpo. La causa fundamental de la aparición de una enfermedad es el desequilibrio del Yin y el Yang. Este desequilibrio puede ser causado por factores etiológicos externos o insuficiencias orgánicas que pueden ser causadas por cuadros anímicos/emocionales extremos.

Ante la pérdida de ese equilibrio los pacientes muy rara vez presentan síntomas puramente Yin o Yang, sino que ocurre una compleja mezcla de signos y síntomas. Por ejemplo: una persona extrovertida y de personalidad agitada (Yang) puede ser frágil y nerviosa (Yin)

Signos Yin en una persona: quieta, introvertida, lenta, de maneras frágiles. Presenta cansancio y debilidad, le agrada acostarse hecho un ovillo, sin entusiasmo, voz baja y débil, respiración agitada y débil. Siente frío, apetito disminuido y poco sabor. Desea calidez y ser tocada.

Signos Yang en una persona: Agitada, inquieta, de maneras activas, movimientos rápidos y vehementes. Tez roja. Le gusta acostarse bien estirado. Voz alta y fuerte. Verborragia. Respiración profunda. Siente calor y le desagrada el calor y ser tocada. Sufre constipación. Boca seca. Sed.

Los Meridianos de Energia

Hasta aquí se describió el concepto del Yin - Yang y el Chi. Ahora se va a describir como estas energías se distribuyen por el cuerpo y como se puede acceder a ellas para favorecer su circulación.

Para ello es necesario entender el concepto de los Meridianos y sus ramificaciones.

Hay grandes estudios respecto al sistema nervioso, los fluidos corporales y el sistema endócrino y su importancia para la salud. La medicina china suma la existencia de los meridianos.

En chino los meridianos son llamados Jing-Luo. Jing significa camino, y Luo significa red. Entonces estamos hablando de una red de caminos que recorren el conjunto del cuerpo. A través de esta red el Chi recorre el cuerpo poniendo en contacto lo interno con lo externo, lo superior con lo inferior, y lo de un lado con el otro.

El buen estado de los meridianos garantiza el buen fluir de la energia por el cuerpo y asi se asegura el bienestar del mismo.

Las funciones principales de los meridianos son:

- Mantener el contacto de todas las zonas superficiales del cuerpo.

- El contacto entre los órganos internos.

- El contacto entre los órganos internos y las áreas superficiales.

Si bien hay un gran número de meridianos y canales, hay 12 meridianos principales que llevan el nombre del órgano o visera al cual se conectan. Y ademas se los destaca por ser los portadores de los puntos de acupuntura.

Estos 12 meridianos principales se clasifican y ubican de la siguiente manera:

o 6 Meridianos Yin:

· 3 en los brazos que corresponden a los órganos Pulmón, Corazón y Pericardio.

· 3 en las piernas que se corresponden al Bazo, Riñón e Hígado

o 6 Meridianos Yang:

· 3 en los brazos que se corresponden a las vísceras Intestino delgado, Intestino grueso y Triple recalentador.

· 3 en las piernas que se corresponden a las vísceras Vejiga, Estomago y Vesícula Biliar.

La figura de la derecha muestra el detalle del recorrido de uno de los 12 meridianos principales y sus puntos de acupuntura correspondientes.

Puntos de Acupuntura

Una vez comprendido el concepto de los meridianos se puede explicar el concepto de los puntos de acupuntura.

Cada meridiano cuenta con una serie de puntos localizados a lo largo de su recorrido. A través de la manipulación de estos puntos, ya sea a través de la presión por masajes, succión por ventosas, calor por moxibustión o punción, se logra acceder a la energía que lleva este meridiano y así favorecer su circulación, corregirla cuando sea necesario y así a su vez favorecer el funcionamiento del órgano al cual se corresponde.